Если вы читаете и говорите по-русски, хотите вы этого или не хотите, чувствуете или нет - вы находитесь в мире славянской культуры . Оказавшись в лесу и услышав голос кукушки, многие ли удержались, чтобы в шутку или всерьез не спросить ее, сколько им осталось жить?
Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой"; когда боятся что-либо сглазить, советуют сплюнуть через левое плечо; почётных гостей непременно встречают хлебом с солью, скорее всего, не понимая значения этих символов; в запале споров восклицают, что готовы съесть землю в подтверждение своих слов - примеров можно привести немало.
Объяснить подобные поступки и слова мы часто не в состянии по одной простой причине, что оказались оторванными от своих корней. После введения христианства на Руси долгое время сохранялось двоеверие . Языческие мотивы переплетались с христианскими, придавая старым суевериям новые краски, продолжалось мифотворчество, вводились новые персонажи.
Почему мы верим кукушке
Кукушка у древних славян считалась за воплощение богини Живы - богини мировой жизни и весны, плодородия и любви, богини, которая воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Само имя её родственно "всему, что служит условием жизни": "жито", "живность", "живот" и т.д.
Кукушка прилетает из вирия, т.е. из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы. Таким образом, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти . И в наши дни, услышав кукушку, к ней обращаются с разными вопросами. Замужние жещины спрашивают, сколько будет у них детей, и как долго они проживут в браке. Девушкам интересно, как скоро они выйдут замуж. И, разумеется, всем небезразлично, сколько лет остается жить им на белом свете. Ответы кукушки признаются за пророчество, посылаемое свыше.
На самом деле, поскольку кукушка признается птицей вещею , небесной посланницей, то круг тем, которыми она ведает, неизмеримо шире. В древности, например, у нее выспрашивали время начала гроз и дождей. По её голосу земледелец судил о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве, то год будет урожайным, а если она закукует на ночь и на голом дереве - будет голод и мор.
Весною, заслышав первый раз кукушку, крестьяне спешили побрянчать деньгами для того, чтобы они не переводились до следующего года. Если же в этот момент денег не было при себе, то это считалось верной приметой , что их не будет и в продолжение целого года.
Кто впервые услышит кукушку натощак, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину: не то голодать ей всю зиму! Своим криком кукушка прогоняет град, бури, безплодие и дороговизну .
Почему завешивают зеркало в доме умершего
Зеркало всегда рассматривалось славянами как символ удвоения действительности и как граница между земным и потусторонним миром. К наиболее устойчивым и широко распространенным у всех славянских народов обычаям относится обычай сразу после смерти завешивать зеркало каким-нибудь полотном, отворачивать его к стене или даже выносить из помещения, в котором находится покойник, что как раз и объяснялось страхом перед открытой границей в потусторонний мир.
Завешивание или отворачивание зеркала, как и запрет в него смотреться действует также относительно какого-нибудь опасного времени, например, в полночь или во время грозы . Считается опасным смотреться в зеркало после полуночи , т. к. "увидишь дьявола", а особенно страшно - в страстную пятницу. Верят, что "смотреться на ночь в зеркало - накликать на себя беду. Славянские традиции предписывают женщине не смотреться в зеркало во время менструации, беременности и в послеродовой период.
У всех славян известен запрет подносить ребенка в возрасте до одного года к зеркалу. Полагают, что ребенок может испугаться своего отражения, и он после этого будет плохо спать или видеть дурные сны. Если младенца поднести к зеркалу до официального крещения и наречения ночью, то это может навлечь на него несчастье. В других местах считают, что "до года ребенка в зеркале не показывают, а то долго говорить не будет ".
Во всех перечисленных случаях опасность состоит не только в соприкосновении через зеркало с потусторониим миром, но и возможности раздвоения между миром людей и миром иным и таким образом превращением в колдуна, ведьму, упыря и т.п.
То же касается и запрета, существующего и в наши дни: есть перед зеркалом - иначе "красоту свою съешь". Считается, что отражение через "окно" в потусторонний мир "втянет", отнимет красоту оригинала.
Почему встречают хлебом с солью
Повсеместно по сей день почётных гостей встречают хлебом с солью . Сочетание хлеба с солью было всегда очень ёмким символом.
То, что хлеб выражает пожелание благополучия и богатства , пожалуй, для всех ожидаемо. В народном мировоззрении хлеб и все хлебные растения исконно наделялись святостью. К хлебу надлежало относиться с особенным почтением. У восточных и западных славян было принято держать буханку хлеба в красном углу . Хлеб, лежащий перед иконами, символизировал связь между людьми и Богом. Молодых благословляли иконой и хлебом, при заключении договоренности о свадьбе руки молодых клали на хлеб.
На Успенье традиционно святили новый свежеиспеченный хлеб. До возвращения из церкви домашние ничего не ели, ожидая освещенный каравай, разговлялись кусочком такого хлеба, а остаток священного каравая заворачивали в чистую холстину и клали под образа. Считалось большим грехом уронить хотя бы крошку такого хлеба.
Было немало и примет, связанных с хлебом. Например, нельзя доедать хлеб за другим , потому что тогда заберешь от него всю силу и счастье. По этой же причине нельзя есть хлеб за спиной другого человека.
Верили, что того, кто дает за столом кусок хлеба собаке, ожидает бедность. Тот, кто оставил кусок хлеба на столе, похудеет - хлеб будет его есть или гоняться за ним на том свете. Хлеб брали с собой в дорогу, чтобы он охранял в пути. Обходили с хлебом горящее здание, чтобы остановить пожар .
Хлебом с солью благословляли молодых, встречали гостей и молодых по возвращении из церкви после венчания.
Хлеб воплощает пожелание благополучия и богатства, а вот соль играет роль оберега, защищающего от враждебных сил и злого влияния. Специально приглашенный колдун, например, брал из рук хозяйки хлеб и соль, разламывал хлеб на кусочки, круто посыпал солью и разбрасывал их по сторонам, чтобы защитить дом от злых сил.
Отказываться от хлеба с солью считалось чрезвычайно неприличным. Сам факт такого угощения являлся знаком особенной приязни и доверия. Считалось, что если накормить хлебом с солью недруга, то он станет другом. Выражение "ты забыл мой хлеб да соль" считалось самым большим упреком неблагодарному человеку.
Само выражение "хлеб да соль ", по народному убеждению, отгоняет злых духов . "Хлеб да соль", - говорят, входя в дом, застав хозяев за едой, желая им благополучия.
Почему клянутся съесть землю
Особым почитанием у древних славян пользовалась богиня земли , плодородящая мать, супруга Неба. Испокон веков землей клялись, и такая клятва считалась нерушимой: "Чтоб я сквозь землю провалился!" или "Чтоб не видать мне вовек сырой земли!" Если возникали споры, землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: "Пускай эта Земля меня задавит!"
Силой доказательства обладал также обычай целовать землю и съедать горсть земли. Подозреваемый в преступлении мог оправдать себя, проглотив горсть земли или поцеловав землю перед мирским судом. Обманывать не решались - лжесвидетель рисковал навлечь на свою голову страшные несчастья.
Земля всегда воспринималсь как воплощение здоровья и чистоты. На Украине до сих пор головную боль лечат землей, прикладывая ее к больному месту с приговором: "Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!" Старообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землей, приписывая ей не меньшую очищающую силу.
Землю также молили об исцелении: так, больные лихорадкой отправлялись на то место, где к ним, по их мнению, пристала болезнь, сыпали на землю крупу и говорили: "Прости, сторона - Мать - Сыра Земля! Вот тебе крупиц на кашу!"
Земля снимет с человека болезнь, если он покается и попросит прощение на девяти вечерних и девяти утренних зорях, встав лицом на восток: "Прости, Мать - Сыра Земля, в чем я тебе досадил!". После каждого причета надо непременно дунуть и плюнуть через левое плечо и положить земной поклон.
В эпоху христианства в народе говорили: "у всех чад Божиих первая мать - Пресвятая Богородица, вторая мать - Сыра Земля".
Считалось, что земля не принимает грешников, потому после смерти они выходят из могил и неприкаянно бродят по свету.
Земля, в которой были похоронены кровные и близкие, именовалась родительской и почиталась священной , одна её горсть могла защитить всех родичей от бед и напастей. Такая земля, зашитая в ладанку, бралась в дорогу и избавляла от бед, а также от тоски по родине.
Почему про пьяного говорят: "он - под мухой"
Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой" - тем самым славяне обозначали его связь с нечистой силой .
Известно, что человека на протяжении жизни сопровождает ангел-хранитель. Как только человек начинает пьянствовать, ангел сначала упрекает его, призывает покаяться и воздерживаться от пьянства. Если же человек не может остановиться, то и ангел отступается от него, бес же, напротив, приближается, подбивает человека пить всё больше и больше.
Нечистая сила охотно превращается в мух. В Белоруссии о колдуне, например, говорят: "У него мухи в носе". Когда про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой", то это означает, что он находится в руках черта. Неслучайно, пьяницы, особенно в состоянии "белой горячки", часто видят бесов в их натуральном виде.
Бесы лишают пьяниц сна, поселяют отвращение к пище, наводят ужас, истощают тело и нередко доводят до самоубийства. По народному убеждению, чёрт может вселиться в сердце пьющего человека , и это хуже всего, потому что такому человеку нигде не найти покоя от страшной тоски. В народе также считают, что человека, страдающего запоем, в любой момент может посетить дьявол.
Пьяниц отчитывали в церквях, а также поили растворенной в воде золой из церковного кадила.
Почему говорят "пролетел тихий ангел"
Ангел-хранитель - один из любимых народных персонажей.
К каждому человеку Богом приставлен ангел-хранитель, который ведает образованием его тела в чреве матери и сопровождает его "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного"; при этом, когда человек совершает хорошие поступки, он радуется , а когда плохие - плачет .
На Руси, когда среди затишья внезапно возникал легкий теплый ветерок (или, если в шумной компании все вдруг замолкали), говорили: "Тихий ангел пролетел", и значит, где-то вблизи родился младенец. В народе верили, что ангел приносит с неба младенческую душу и присутствует при рождении ребенка.
Укладывая спать ребенка, растегивали ему ворот рубашки, чтобы ангел-хранитель мог свободно взирать на его чистую душу.
Ангел-хранитель наблюдает за человеком с неба, из оконца Божьего терема, которое людям видится как звезда , и каждое дело земное вверенного ему человека записывает в книгу небесную; когда же человек умирает, небесное оконце захлопывается и люди могут увидеть, как падает звезда "с выси небесной на грудь земную" - это ангел летит за душой усопшего. Отсюда поверье - если увидишь падающую звезду и, пока она не погасла, успеешь загадать желание , оно непременно исполнится, так как ангел на этом своем пути никому и ни в чем не отказывает и исполнит желание , или, по другому поверью, донесет просьбу до Господа.
В некоторых местах считалось, что после смерти человека его ангел-хранитель пребывает в доме усопшего еще сорок дней , и поэтому в течение этого срока крестьяне во многих местах не садились под божницу (там и пребывает ангел), а в сороковой день одна или две бабы традиционно провожали ангела (по другим поверьям - душу умершего) с хлебом, солью и пивом.
Кое-где существовало поверье о том, что нельзя спать на правом боку, иначе можно заспать своего ангела-хранителя , который и ночью не оставляет человека и находится за правым его плечом. Также и вставать с постели надо правою ногою, чтобы удача сопуствовала весь день . До сих пор человеку в плохом настроении говорят, что он встал не с той ноги.
Поверий и преданий об ангелах, разнообразных приметах существует очень много. Например, на ночь избу следовало подметать, "чтоб ангелам чисто прохаживаться". Увидеть ангела во сне считалось знаком величайшего счастья и радости. Поскольку ангелы исполняли волю Господа, то многие молитвы и заговоры призывали на помощь не самого Бога, а его "силу" - ангелов.
Почему надо "плюнуть через левое плечо"
С давних времен повсеместно запрещалось плевать через правое плечо, так как там незримо присутствует ангел-хранитель , который сопровождает каждого человека "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного".
По народному убеждению, помимо ангела-хранителя, человека от рождения постоянно сопровождает и черт, находясь за его левым плечом , который "стережет малую промашку, - так на него и плюй!" Черт всегда нашептывает какие-нибудь пакости человеку в левое ухо, постоянно искушает его, смущает соблазнами, толкает на грех, побуждает к самоубийству. Черт "водит" и сбивает с пути, толкает под руку, похищает и прячет разные вещи, портит неблагословенную еду и питьё, ест еду за тех, кто шумит и болтает за столом, крошит хлеб и т.д.
Верили, что когда звенит в левом ухе , то это черт летал "сдавать Сатане грехи того человека, сделанные за день, и вот теперь прилетел назад, чтобы снова стать на страже и выжидать случаи и повода к соблазнам".
Чёрт действует в любое время суток и в любые дни , но наибольшие возможности действия, а значит, и наибольшую опасность он представляет для людей в "нечистое" время года и суток: в некрещеные, или поганые, дни рождественских святок, в ночь на Ивана Купалу и т.д.; в полночь и в полдень, вскоре после захода и до восхода солнца; в определенные "нечистые" периоды времени: от рождения до крещения, от родов до "ввода" в церковь.
Во многих местах верили, что черт не смеет подступиться к крещеному человеку, если тот живет праведной жизнью и не нарушает определенных правил. Например, если во время трапезы кто-нибудь из присутствующих за столом начинает сквернословить, то черт может наплевать в блюда и подменить хлеб на "неблагословенный".
Если человек не помыл руки перед едой, то за стол с ним сядет черт. Поэтому, даже если поблизости нет воды, народный обычай советовал вместо умывания трижды подуть на руки, чтобы согнать с них нечистого.
Следуя подобным советам, для предотвращения воздействия нечистого старались также не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, завешивать зеркало и т.п. Собственно слово "черт" употреблять было нельзя, не то он привяжется к произнесшему и будет причинять ему зло. Слово это стремились заменить различными прозвищами, местоимениями: "он", "тот" и т.д.
По народному убеждению, между ангелом-хранителем и чертом-соблазнителем всегда идет борьба, каждый из них побеждает в зависимости от поведения самого человека . Ангел записывает все добрые дела человека, а черт - злые, и когда человек умирает, ангел и черт спорят друг с другом о том, кому принадлежит душа этого человека.
В заключение хотелось бы сказать: верить или не верить в приметы и суеверия - личное дело каждого, но наши предки были не так несведущи и темны, как может показаться на первый взгляд. Взять хотя бы то, что они частенько справлялись с болезнями природными средствами, хотя научными знаниями по фитотерапии не обладали. Но помнить свои традиции и знать мировоззрение своих предков надо.
Удачи Вам, дорогие читательницы!
Людмила Вагурина
12 важных и интересных старославянских поверий, примет и обычаев, иллюстрированных фотографиями. Многие из этих примет не всем известны, а многими и просто незаслуженно забыты. И напрасно, ведь именно в этих простых правилах, которым следовали наши предки, заключена мудрость накопленная столетиями наблюдений, способная доступным языком подсказать, как следует себя вести, чтобы жить в гармонии с природой и самим собой.
Повреждение бороды мужчины или насильственное отрезание её в древние времена считалось тягчайшим преступлением против своего древнего Рода и оскорблением Небесных Богов, покровительствующих этому Роду.
Первые серебряные ложки на Руси были изготовлены в 998 г. Владимиром Святославичем своей дружине по ее требованию.
Согласно древнеславянскому учению, ношение юбок и платьев восстанавливает связь с энергией рода по женской линии.
Казаки носили серьги в ушах не просто так. Серьга в левом ухе означала, что казак был единственным сыном в семье, а в правом – последний
Радинец - изображался на люльках и колыбелях. Считается, что Радинец даёт малым детям радость и умиротворение, а также защищает их от сглаза и призраков.
В древней Руси венок всегда был главным украшением девиц и являлся обязательным атрибутом во время проведения языческих праздников. На венок возлагали большие надежды: в зависимости от желания девушки, венок украшали разными цветами.
Древние славяне верили, что одна семья со всеми родовыми ответвлениями образует огромный фамильный род, объединенных одной духовной связью, одной фамилией. И эта семья со временем начинает олицетворять собой единое энергоинформационное пространство – эгрегор.
А вы знали, как у славян отличались женские и мужские пояса? Отличие заключалось в длине: мужские - однорядные, женские - двухрядовые (обвивали талию два раза).
У древних славян была примета - пускать первой в новый дом кошку. Потому что кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка - колыбель.
В Древней Руси бытовало поверие, что злые духи могут воздействовать на любого человека, если тот не защищён специальными оберегами. Тело всегда защищено рубахой, платьем с вышитыми на них обережными символами, на запястьях рук браслеты, на шее ожерелья, на лбу специальная повязка.
Славяне издревле отмечали смену времён года и смену фаз солнца. А потому за каждое время года был ответственна своя ипостась бога Солнца. В период между летним солнцестоянием и осенним равноденствием (с 22 июня по 23 сентября) поклонялись солнцу-мужу Даждьбогу (Купайле).
Цветок папоротника или Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Славяне полагали, что цветок папоротника разрушительно воздействует на все без исключения темные силы, поэтому обладатель этого артефакта непроницаем и неуязвим для зла. Его искали в ночь на Купала и верили, что он сможет исполнить самые заветные желания.
НЕ СЛЕДУЕТ "ДАВАТЬ ИМЯ НА ИМЯ"
При выборе имени для новорожденного всегда соблюдались определенные правила и запреты (не всегда совпадающие, правда, в разных традициях). Так, широко было распространено представление о том, что "давать имя на имя" опасно, т.к. "один из тезок сживет со свету другого". "Не следует называть ребенка именем людей, живущих в том же доме, не то один из тезок может умереть". (Для современных многоэтажек задача практически не выполнимая).
Основывалась эта примета на том, что у каждого человека есть свой ангел-хранитель в зависимости от имени, и если в одном доме два человека названы в его честь, то он просто не в состоянии уберечь каждого из них.
Сегодня эта примета трансформировалась. Считается, что лучше, когда имя-отчество человека не совпадает. Хотя достоинства имени при таком раскладе и удваиваются, но усугубляются и недостатки, часто до опасной черты. К тому же разные Ван Ванычи и Пал Палычи несут в себе нечто уничижительное и чиновничье.
Правда, иногда детей специально называют одинаковыми именами в магических целях. Например, если у женщины рождаются одни девочки, она должна дать последней свое имя, чтобы следующим родился мальчик.
НЕЛЬЗЯ НАЗЫВАТЬ НОВОРОЖДЕННОГО ИМЕНЕМ НЕДАВНО УМЕРШЕГО ЧЛЕНА СЕМЬИ
В разных традициях отношение к называнию детей именами умерших членов семьи различно. Но все же в большинстве случаев называть детей такими именами избегали. Считалось, что в этом случае ребенок может получить судьбу умершего или никогда не женится. Особенно боялись имени утопленника, опасаясь, чтобы ребенок не утонул в будущем.
Вера в то, что носители одного имени имеют одинаковую судьбу или сходство характеров, лежит в основе запрета называть новорожденных именами, которые носят или носили слабоумные, пьяницы, отчаянные трусы и т.п.
Нельзя давать новорожденному и имени умершего ребенка, дабы он не наследовал его участи.
Можно наречь ребенка именем умершего деда или бабки, если они были счастливы и удачливы: судьба наследуется через поколение.
СОКРЫТИЕ ИМЕНИ
Сокрытие (табуирование) имени в древние времена применялось для защиты человека, особенно ребенка от нечистой силы, наводящей порчу "на имя" и бессильной, когда настоящее имя жертвы неизвестно. Отсюда сохранившаяся по сей день примета: "Раскрыть имя до крещения - тяжкий грех, который может повлечь за собой смерть новорожденного".
На Руси, чтобы защитить ребенка от колдуна, скрывали его "истиное" имя, данное при крещении, и пользовались другим, "ложным" именем.
Ряд запретов связан с институтом брака и семьи. После свадьбы женщина должна была соблюдать строгие правила именования мужа, его родителей, сестер и братьев, исключающие употребление их настоящих имен. Муж также не называл жену личным именем. Табуистические замены при именовании супругов живы и сегодня (мой, моя, мужик, баба, хозяин, старый, старая, муж, жена).
ИМЕНА УМЕРШИХ - ЗАЩИТА ЖИВЫМ
По народным поверьям, имена умерших (особенно утопленников) Обладают магической способностью защитить человека. Существовало немало поверий которые кажутся сегодня нелепыми.
А чтобы не приспать ребенка, женщина должна вспомнить имена трех утопленников.
К утопленникам славяне обращались по именам с заклинаниями и мольбами об отвращении от села градовой тучи и о ниспослании дождя во время засухи.
ОКЛИКАНИЕ ПО ИМЕНИ
Окликание по имени- один из видов магии, которым часто пользовались древние славяне.
У русских, например, новорожденного, не обнаруживающего признаков жизни, окликали именами родственников, затем другими именами. Имя, при котором ребенок оживал, и становилось его именем.
У восточных славян, чтобы поскорее забыть покойного мужа, вдова кричала его имя в печную трубу.
А чтобы судорога отпустила, нужно произнести имя своего отца.
ОКЛИКАНИЕ НЕЧИСТОЙ СИЛЫ
Окликание приписывается также нечистой силе, которая не может нанести вред человеку, если не знает его имени. Так, верили, что русалки нападают только на тех, кто отзовется на их зов.
Если человек оказался ночью на перекрестке или на кладбище, а также находится в опасном состоянии, например, беременная женщина, и вдруг слышит, что кто-то зовет его по имени, он ни в коем случае не должен откликаться: этот голос может принадлежать нечистой силе.
САМОЗОВ
Самозов - это выкликание собственного имени. У южных славян он считался эффективным оберегом от змей.
Весной, когда человек в первый раз увидит змею, он должен громко выкрикнуть свое имя, чтобы весь год змеи держались от него на расстоянии слышимости его голоса.
ПЕРЕКРЕЩИВАНИЕ
Имя в ритуале могло быть объектом и инструментом магии. Перекрещивание, т.е. перемена имени, широко использовалось в народной медицине как средство "перерождения" человека, расторжения его связи с болезнью и обмана демонических сил, насылающих болезнь. Украинцы Закарпатья, например, больного ребенка символически "продавали" в семью, где дети росли здоровыми, и при этом нарекали его новым именем.
Превентивно к переименованию и называнию ребенка ненастоящим именем прибегали и в семьях, где умирали дети.
Тот же смысл "перерождения" имело переименование при пострижении человека в монахи, при рукоположении, при крещении.
У русских раскольников-бегунов перекрещивание использовали перед смертью или "уходом из мира".
Переименование широко применялось и в скотоводческой магии. Так, для защиты коров от нечистой силы в купальскую ночь крестьяне давали им новые клички.
НЕЛЬЗЯ МЕНЯТЬСЯ НИ ИМЕНАМИ, НИ ШАПКАМИ
Поменяться именами - это одно и то же, что поменяться судьбами.
Имя не меняют, если на то нет серьезных причин, чтобы не лишиться своего небесного покровителя.
Человек с новым именем, как новорожденный, аура его разорвана, без окружного сияния. С чужим (новым) именем приобретаются новые черты характера, которые могут войти в противоречие с прежними. То же случается и при обмене именами между людьми.
Здесь же заметим, что имя имеетсвою энергию, которая на протяжении всей жизни облучает судьбу человека. И когда имя всуе, слишком часто произносят оно убывает и искажается. Вот почему многократно повторяемые имена вождей становились как бы нарицательными и тем самым демоническими.
Имя свое берегите, произносите мало и твердо - тогда вы укрепитесь в своей судьбе.
КРЕЩЕНИЕ И ОБЫЧАИ, С НИМ СВЯЗАННЫЕ
Сакральность имянаречения , восходящая к древнейшей мифоэпической традиции, находит свое отражение в народных верованиях и обрядах, связанных с Крещением, и особенно в мифологической трактовке некрещенных детей.
Сегодня во многих случаях стремление родителей крестить детей объясняется суеверными причинами ("чтоб не сглазили") и данью традициям, а не желанием приобщить новорожденного к церкви. Но даже в этом случае обряд Крещения несет в себе положительную облагораживающую функцию.
Считается что процедура Крещения сильно и сразу влияет на состояние младенца - он становится заметно спокойнее, лучше спит и меньше болеет. Принято считать, что судьба крещеного человека отличается близостью к Богу, а значит, более сильной защитой от разного рода напастей.
Если же ребенок некрещен, без имени, к нему бес может легко подступиться. Считалось что некрещенные дети чаще тонут. Некрещеных детей даже бабки не лечили - все равно, де, не поможет.
Дети с момента рождения и до Крещения или умершие "без креста" полагались нечистыми и нередкотрактовались как животные или демонические существа, у них нет имени ("без имени ребенок чертенок"). Чтобы ребенок не умер безымянным, принято было сразу по рождении называть его "метеринским" или "временным" именем. У русских всех детей до Крещения звали обычно Найденами, Богданами, т.е. данными Богом.
Крестили ребенка и давали ему имя по Святцам обычно на восьмой день, а если ребенок слабый, то сразу же после рождения, чтобы не умер некрещенным и не превратился в демона. Если же такое несчастье происходило, полагалось раздать соседским детям сорок нательных крестиков и сорок поясков.
Для любого верующего человека его имя было защитой и оберегом, ведь это было именем его ангела хранителя. Поэтому роаньше на Руси именины празновались пышнее, чем день рождения, о котором многие вообще забывали, тем более, что события эти почти совпадали по времени.
Новости Партнеров
Приметы, поверья и суеверия окружают человека с рождения и до смерти. У всех народов мира существует множество примет и поверий, некоторые из них общие для многих стран. Славянские народы остаются весьма суеверными. На все случаи и явления жизни есть свои приметы. Наши предки придавали огромное значение явлениям мира, примечали все события и на этой основе вырастали приметы и поверья. В течение многих веков наш народ добавлял в свой список новые приметы, заимствовал их у соседних народов. И к настоящему моменту весь список славянских примет стал огромен. Но, к сожалению, многие приметы так и остались суеверьями, некоторые утратили свой смысл и т.д. И естественно хотелось бы разобраться, какая примета несет в себе смысл, а какая является суеверием.В данном разделе как раз будет присутствовать не только список основных примет, но и детальное их рассмотрение. А также в разделе будет присутствовать славянский сонник. Раздел сделан на основе книги И.Панкеева "Тайны русских суеверий". Для желающих заняться самостоятельным исследованием на эту тему, порекомендую следующие книги: В.И.Даль "О поверьях, суевериях и предрассудков русского народа"; М.Забылин "Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия"; И.М.Снегирев "Русские простонародные праздники и суеверные обряды"; И.П.Сахаров "Сказания русского народа"; А.А.Коринфский "Народная Русь".
Древние славяне придавали большое значение предметам и живым существам, которые их окружали.
Наши предки обожествляли природу, стремясь найти в ней защиту и поддержку в сложном и суровом мире. А с помощью примет и поверий они старались обезопасить себя от всего пугающего и необъяснимого.
Многие славянские суеверия, приметы и поверья невозможно объяснить ни логикой, ни наукой, но, тем не менее, и в современном мире люди продолжают им следовать, храня в душе частичку суеверного страха.
Славянские приметы с объяснениями
Переезжая в новый дом или квартиру, нужно взять с собой старый веник. Это славянское поверье связано с тем, что под веником может жить Домовой, которого нужно перевезти на новое место. Также это делается для того, чтобы на выброшенный старый веник не наступили и тем самым не причинили вреда хозяевам.
Нельзя свистеть в доме, иначе денег не будет. На Руси к свисту относились отрицательно, поскольку считалось, что свист – это забава бездельников. К тому же, резкий звук мог напугать беременную женщину или ребенка. А еще этот звук ассоциировался со свистом ветра, который своими порывами может унести из дома добро и деньги.
Нельзя мыть или подметать пол сразу после отъезда из дома гостя или близкого родственника, – ему дороги не будет. По поверьям считалось, что это все равно, что вымывать, выметать, прогонять его из дома.
Если забыть что-то в чужом доме, – это примета к скорому возвращению туда. Этому славянскому поверью не требуется какого-то специального объяснения – если что-то забыли, то волей-неволей придется возвращаться.
Нельзя здороваться и прощаться на пороге, – это предвещает ссору. Объясняется это поверье тем, что древние славяне придавали особое значение порогу в доме, считая его мистической границей между внешним миром и жилищем.
Веник, стоящий в углу ручкой вниз, защищает от порчи и сглаза. Так наши предки призывали на помощь Домового и показывали врагам дома, что готовы их вымести вместе с мусором. Есть и еще одно объяснение этому суеверию: бережливая хозяйка всегда ставит веник ручкой вниз, потому что так он дольше прослужит.
Нельзя в доме держать разбитую или треснувшую посуду , – это примета к несчастью. Разбитая посуда, по славянским поверьям, может привести к разладу в семье, несогласию между родственниками. Кроме того, разбитая или треснувшая посуда опасна – ею можно пораниться.
Начали двери скрипеть – к несчастью. Это суеверие может быть объяснено тем, что входная дверь – это защита не только от чужих людей, но и препятствие для нечисти. Поэтому и воспринимался нашими предками ее скрип, как своего рода предупреждение.
Нельзя сидеть на пороге, – примета к болезни. Это поверье легко объясняется: сидя на пороге с открытой дверью, человек оказывается на сквозняке.
После заката Солнца мусор выбрасывать нельзя, – денег не будет, и могут обворовать. Суть этого поверья связана со страхом лишиться чего-то в темное время суток, когда начинает властвовать нечистая сила.
Незамужней девушке на подоконнике сидеть, – замуж не выйти. Древние славяне считали, что девица не должна выставлять себя напоказ. О той, которая только и делает, что на улицу смотрит, говорили, что у нее только одно на уме – женихов высматривать, да с парнями знакомиться.
Приметы древних славян про дом и семью
Нельзя целовать пятки маленькому ребенку – тогда малыш поздно пойдет и вырастет капризным и избалованным.
Чтобы роды прошли легко и гладко, роженице нужно надеть рубаху или куртку мужа.
Встретить женщину с пустым ведром – к неудачам и беде.
Свечки, которые молодые держат зажженными во время венчания, предсказывают, кто дольше проживет. Тот, у кого свеча будет гореть дольше и ровнее, переживет своего супруга.
Плохая примета втыкать нож в каравай – к беде.
Недоеденный хлеб и крошки со стола не выбрасывают. Их нужно отдать птицам, иначе голод в доме поселится.
Нельзя есть перед зеркалом и смотреться в него с наступлением темноты, – красота увянет.
В том доме, где кто-то умер, все зеркала нужно завесить плотной тканью, чтобы душа умершего не вернулась в мир живых.
Забытые славянские приметы
Нельзя стричься во время беременности, иначе ребенок родится мертвым. В современном мире эта славянская примета существует в другом варианте. Сейчас считается, что состригая волосы, будущая мама «подрезает» счастье малыша.
В новом доме в первую ночь запирают петуха. Сегодня же считается, что достаточно первой в новый дом впустить кошку.
Если из печки выпал кирпич, – это примета к худу.
После переезда в новый дом, целый год нельзя белить потолки. В современном мире эта славянская примета не рекомендует ремонтировать потолок до тех пор, пока не прошел год с момента новоселья.